Relevansi Makna Gagasan Ekologi Integral dalam Ensiklik Laudato Si’ bagi Pertobatan Ekologis
Keywords:
ekologi integral, gereja, laudato si’, pertobatan ekologisAbstract
Krisis lingkungan hidup menjadi salah satu fokus perhatian karya pastoral Gereja. Penerbitan Ensiklik Laudato Si’ menjadi salah satu bukti keprihatinan Gereja terhadap krisis lingkungan hidup yang menyengsarakan semua ciptaan. Melalui gagasan ekologi integral, Paus Fransiskus mengedepankan pendekatan holistik terhadap krisis lingkungan hidup dengan menunjukkan keterkaitan antara semua aktivitas manusia dan antara bentuk kehidupan manusia dan non-manusia. Artikel ini bertujuan menjelaskan makna gagasan ekologi integral dalam Ensiklik Laudato Si’ dan relevansinya bagi pertobatan ekologis. Dengan menggunakan metode penelitian kualitatif, artikel ini menemukan tiga makna gagasan ekologi integral, yaitu nilai intrinsik semua ciptaan, persekutuan yang relasional dalam tata ciptaan, dan solidaritas ekologis. Tiga makna gagasan ekologi integral ini memiliki relevansi bagi pertobatan ekologis. Pertobatan ekologis mesti dilandasi oleh kesadaran akan nilai luhur semua ciptaan dan persekutuan universal semua ciptaan. Pertobatan ekologis bergerak tidak hanya pada tataran spiritual dengan memandang alam sebagai rumah bersama ciptaan Tuhan, tetapi juga berlanjut pada tataran praksis yang mewujud dalam bentuk diakonia ekologis. Penelitian ini berkontribusi pada penguatan ekoteologi, baik pada tataran teoritis maupun pada tataran praksis pastoral.
References
Aman, P. C. (2016). Teologi Ekologi dan Mistik-Kosmik St. Fransiskus Asisi. Diskursus - Jurnal Filsafat Dan Teologi Stf Driyarkara, 15(2), 188. https://doi.org/10.26551/diskursus.v15i2.11
Beltran, F. B. P. (2020). Earth stewardship, economic justice, and world mission: The teachings of Laudato Si’ . Missiology: An International Review, 48(1), 39–56. https://doi.org/10.1177/0091829619897432
Brazal, A. M. (2021). Ethics of Care in Laudato Si’: A Postcolonial Ecofeminist Critique. Feminist Theology, 29(3), 220–233. https://doi.org/10.1177/09667350211000614
Buntaran, F. (1996). Saudari Bumi dan Saudara Manusia. Penerbit Kanisius.
Chang, W. (2000). Moral Lingkungan Hidup. Kanisius.
Clifford, A. M. (2002). Memperkenalkan Teologi Feminis. Penerbit Ledalero.
Deane-Drummond, C. (2008). Eco-Theology. Saint Mary’s Press.
Denar, B., Daven, M., Jewadut, J. L., Seran, F. I., & Efrit, L. (2025). Ekopastoral Sebagai Respons Terhadap Masalah Lingkungan Hidup Di Paroki Santo Maximilianus Kolbe, Wukir. Jurnal Pendidikan Agama Katolik (JPAK), 25(1), 89–106.
Denar, B., Seran, F. I., & Jewadut, J. L. (2023). Dimensi Relasional Filosofi Kuni Agu Kalo dalam Masyarakat Manggarai. Jurnal SMART (Studi Masyarakat, Religi, Dan Tradisi), 9(2), 175–192. https://doi.org/10.18784/smart.v9i2.2026
Dietz, T. (2005). Pengakuan Hak atas Sumber Daya Alam: Kontur Geografi Lingkungan Politik. INSISTPress.
Dyk, P. Van. (2009). Challenges in the Search for an Ecotheology. Old Testament Essays, 22(1), 186–204. https://doi.org/10.1023/B:EJEP.0000032423.87658.68
Edwards, D. (2016). “sublime communion”: The theology of the natural world in Laudato Si’. Theological Studies, 77(2), 377–391. https://doi.org/10.1177/0040563916635119
Flores, N. M. (2018). “Our Sister, Mother Earth”: Solidarity and Familial Ecology in Laudato Si’. Journal of Religious Ethics, 46(3), 463–478. https://doi.org/10.1111/jore.12227
Gaut, W. (2021). “The Catholicity of Salvation and Its Ecological Implications.” In M. Eckholt (Ed.), Creation– Transformation– Theology. International Congress of the European Society for Catholic Theology.
Horrell, D. G., Hunt, C., & Southgate, C. (2008). Appeals to the Bible in Ecotheology and Environmental Ethics: a Typology of Hermeneutical Stances*. Studies in Christian Ethics, 21(2), 219–238. https://doi.org/10.1177/0953946808094343
Ituma, E. A. (2013). Christocentric Ecotheology and Climate Change. Open Journal of Philosophy, 03(01), 126–130. https://doi.org/10.4236/ojpp.2013.31a021
Jebadu, A. (2018). Bahtera Terancam Karam: Lima Masalah Sosial Ekonomi dan Politik yang Meruntuhkan Keutuhan Negara Kesatuan Republik Indonesia. Penerbit Ledalero.
Jewadut, J. L., & Denar, B. (2024). Tinjauan Kritis terhadap Ekologi Holistik Kaum Feminis: Perspektif Teologi Gereja Katolik. Jurnal Alternatif: Wacana Ilmiah Interkultural, 13(1), 46–63.
Kriswibowo, A., & Amtiran, A. (2024). Laudato Si, Environmental Theology and the Leadership of Pope Francis. East Asian Journal of Multidisciplinary Research, 3(2), 617–628. https://doi.org/10.55927/eajmr.v3i2.7781
Lenkabula, P. (2008). Beyond anthropocentricity - Botho/Ubuntu and the quest for economic and ecological justice in Africa. Religion and Theology, 15(3–4), 375–394. https://doi.org/10.1163/157430108X376591
Mark Omorovie Ikeke. (2015). The Ecological Crisis and the Principle of Relationality in African Philosophy. Philosophy Study, 5(4), 179–186. https://doi.org/10.17265/2159-5313/2015.04.001
Maru, T. P. M., Silan, K., & Lengkey, S. (2024). Pertobatan Ekologis Dalam Terang Ensiklik Laudato Si. Pineleng Theological Review, 1(1), 1–12. https://doi.org/10.53396/pthr.v1i1.195
Marzali, A.-. (2017). Menulis Kajian Literatur : E T N O S I A Jurnal Etnografi Indonesia Terbit. ETNOSIA : Jurnal Etnografi Indonesia.
Mathevet, R., Bousquet, F., Larrère, C., & Larrère, R. (2018). Environmental Stewardship and Ecological Solidarity: Rethinking Social-Ecological Interdependency and Responsibility. Journal of Agricultural and Environmental Ethics, 31(5), 605–623. https://doi.org/10.1007/s10806-018-9749-0
Nabung, A. (2024). “Application of Critical Pedagogical Analysis to the Pastoral Letter of Integral Ecology in the Ruteng Diocese’s 2024 Easter Message.” In M. Tapung, M. G. Simon, & A. Nabung (Eds.), Distraksi Pembelajaran di Era Digital: Mengawal Paragon Pendidikan Transformatif, Kolaboratif, dan Berkarakter (pp. 231–252). Unika St. Paulus.
Nainggolan, H. S. (2024). Trinitas , tondi , dan ekologi : Dialog konstruktif ekologis konsep tondi dalam kosmologi Batak dan Trinitas Panenteisme Jurgen Moltmann. 10(2), 458–468.
Ormerod, N., & Vanin, C. (2016). Ecological conversion: What does it mean? Theological Studies, 77(2), 328–352. https://doi.org/10.1177/0040563916640694
Pangihutan, P., & Jura, D. (2023). Ecotheology and Analysis of Christian Education in Overcoming Ecological Problems. International Journal of Science and Society, 5(1), 13–27. https://doi.org/10.54783/ijsoc.v5i1.621
Panitia Sinode III Keuskupan Ruteng. (2017). Dokumen Sinode III 2013-2015 Keuskupan Ruteng Pastoral Kontekstual Integral. Penerbit asdaMEDIA.
Paus Fransiskus. (2016). Laudato Si’. Departemen Dokumentasi dan Penerangan Konferensi Wali Gereja Indonesia.
Siswantara, Y., Dian Tika Sujata, & Ludovica Dewi Indah Setiawati. (2022). Inklusif: Pertobatan Ekologis Melalui Pendidikan Karakter Religius. KASTRAL: Kajian Sastra Nusantara Linggau, 2(2), 34–47. https://doi.org/10.55526/kastral.v2i2.297
Sunarko, A. (2008). “Perhatian pada Lingkungan. Upaya Pendasaran Teologis.” In A. Sunarko & E. A. Kristiyanto (Eds.), Menyapa Bumi Menyembah Hyang Ilahi. Tinjauan Teologis atas Lingkungan Hidup. Kanisius.
Tamba, T. (2020). Relational Theology: A Critical Theological Review of Ecological Damage in the Lake Toba Area According to the Fretheim’s Perspective. Jurnal Teologi Cultivation, 4(1), 115–134. https://doi.org/10.46965/jtc.v4i1.221
Tan, P. (2025). MEMPERTIMBANGKAN DEEP ECOLOGY Sebuah Tanggapan Terhadap Isu Perubahan Iklim dari Perspektif Ensiklik Laudato Si Paus Fransiskus. Gema Teologika, 10(1), 107–128. https://doi.org/10.21460/gema.2025.101.1335
White, L. (1967). The historical roots of our ecologic crisis. Science, 155(3767), 1203–1207. https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203
Widyawati, F., Dhongo, M. Y., & Chen, M. (2025). GERAKAN EKOPASTORAL DALAM SEMANGAT LAUDATO SI’ ORANG MUDA KATOLIK DI PAROKI ST. FRANSISKUS ASISI, KEUSKUPAN LABUAN BAJO. Jurnal Pendidikan Agama Katolik (JPAK), 25(1), 213–232.
Woi, A. (2008). “Manusia dan Lingkungan dalam Persekutuan Ciptaan.” In A. Sunarko & E. A. Kristiyanto (Eds.), Menyapa Bumi Menyembah Hyang Ilahi. Tinjauan Teologis atas Lingkungan Hidup. Kanisius.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2025 Jean Lous Jewadut, Albertus Polikarpus Dedon
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
